PMA : peut-on tout faire pour avoir un enfant ?

La PMA, une réponse à la souffrance de l’infertilité ?

L’infertilité constitue une épreuve douloureuse pour de nombreux couples. Selon l’Organisation mondiale de la santé (OMS), près d’une personne sur six dans le monde y est confrontée au cours de sa vie. Pour les couples concernés, l’impossibilité de concevoir un enfant peut devenir une source de souffrance profonde, d’incompréhension ou de tensions conjugales.

Cette souffrance traverse toute l’histoire humaine. Dans la Bible, Abraham exprime son désarroi devant l’absence de descendance : « Que pourrais-tu me donner […] ? Je m’en vais sans enfant » (Gn 15, 2). Rachel, l’épouse de Jacob, va jusqu’à lui lancer ce cri de désespoir : « Fais-moi avoir aussi des enfants ou je meurs ! » (Gn 30, 1). Loin d’ignorer cette souffrance, l’Église en reconnaît toute la gravité.

Face à cette souffrance qui frappe l’humanité, les progrès de la médecine reproductive ont fait naître de nouveaux espoirs.

Mais la médecine dispose de plusieurs moyens pour répondre à l’infertilité, qu’il convient de distinguer :

Certaines interventions cherchent à rétablir la fertilité naturelle : traitements hormonaux, interventions chirurgicales permettant de corriger une anomalie des trompes, prise en charge de l’endométriose ou de certaines pathologies masculines.

D’autres techniques, regroupées sous le nom de procréation médicalement assistée (PMA), ou assistance médicale à la procréation (AMP), interviennent directement dans le processus de conception. C’est le cas de l’insémination artificielle, qui consiste à introduire médicalement des spermatozoïdes dans les voies génitales féminines, ou de la fécondation in vitro (FIV), qui permet la rencontre d’un ovule et d’un spermatozoïde en laboratoire, avant de transférer  l’embryon dans l’utérus.

Une variante particulièrement répandue, appelée ICSI, consiste à injecter directement un spermatozoïde dans l’ovocyte. Elle est notamment utilisée dans certains cas d’infertilité masculine.

Ces techniques peuvent utiliser les gamètes (spermatozoïdes et ovocytes) des deux membres du couple : on parle alors de procréation homologue. Lorsqu’elles nécessitent les gamètes d’un donneur extérieur, elles sont dites hétérologues.

Or, pour l’Église catholique, ces différentes interventions ne sont pas moralement équivalentes.

En réalité et contrairement à une idée reçue, l’Église ne rejette ni les progrès de la médecine ni les traitements de l’infertilité. Elle établit cependant une distinction essentielle entre les techniques qui aident les époux à concevoir un enfant et celles qui se substituent à l’acte par lequel ils transmettent la vie.

Comment comprendre cette distinction ?

La procréation humaine n’est pas qu’une simple fonction biologique : la dignité de l’union conjugale

Aujourd’hui, la médecine pallie quotidiennement des fonctions défaillantes du corps humain : une dialyse remplace le travail des reins, une prothèse celui d’une articulation. Pourquoi ne pourrait-elle pas remplacer les fonctions reproductives ?

Les deux dimensions de la sexualité humaine

Dans la vision chrétienne, l’union des époux possède deux dimensions intimement liées : unitive, par laquelle ils expriment leur amour et leur don réciproque, et procréative, par laquelle leur union est ouverte à la transmission de la vie. Cela ne signifie pas que chaque rapport doit aboutir à donner la vie. L’amour des époux garde toute sa valeur dans l’infertilité. Mais ces deux dimensions ne doivent pas être volontairement dissociées.

Cette conception repose sur l’unité du corps et de la personne. Chez l’animal, la reproduction répond largement à des mécanismes biologiques et instinctifs. Chez l’être humain, la sexualité engage aussi l’intelligence, la liberté et la volonté d’aimer. Notre corps n’est pas un simple instrument : une étreinte ou un baiser ne sont pas de purs mouvements physiques, ils expriment des sentiments et une intention.

La sexualité humaine ne se réduit donc pas à la reproduction : elle est aussi le langage par lequel les époux expriment leur amour et leur don réciproque.

Soigner l’infertilité ou remplacer l’acte conjugal ?

Prenons deux exemples. Une intervention chirurgicale peut rétablir la perméabilité des trompes d’une femme et lui permettre de concevoir à la suite d’une union conjugale. Dans une FIV, au contraire, les gamètes sont prélevés et la fécondation réalisée en laboratoire avant le transfert de l’embryon dans l’utérus.

Dans le premier cas, la médecine restaure une capacité et aide la procréation ; dans le second, elle se substitue à l’acte conjugal. Le problème n’est donc pas le caractère « artificiel » des soins, mais leur rôle. Certaines interventions qui facilitent la conception à partir d’un acte conjugal sont ainsi légitimes : leur évaluation dépend des modalités précises de la technique.

La question que l’on pourrait se poser est la suivante : est-ce que cette distinction importe si au fond les parents aiment leur enfant, qu’il soit né d’une PMA ou non ? La réponse se trouve justement dans le regard que l’on pose sur l’enfant.

Engendrer un enfant ou le produire ? La dignité de l’enfant

Engendrer et produire désignent deux réalités différentes. Un artisan fabrique un objet à l’aide d’une technique, alors que des parents transmettent la vie à une personne et cette vie ne leur appartient pas.

Dans l’union conjugale, les époux ne cherchent pas seulement à accomplir une fonction biologique : ils se donnent l’un à l’autre, corps et âme. Et c’est précisément de cet acte d’amour, par lequel ils expriment leur union, que peut naître une nouvelle personne.

Avec la FIV, la rencontre des gamètes devient au contraire l’objet direct d’une intervention de laboratoire, indépendamment de l’union corporelle des parents. Pour l’Église, la difficulté éthique est que la conception est détachée de l’acte d’amour qui devrait en être l’origine, pour devenir le résultat d’un processus technique.

L’objection est évidente : les parents qui recourent à la FIV ne traitent pas leur enfant comme un objet. Ils l’ont parfois attendu de longues années et peuvent l’aimer profondément. L’Église ne conteste ni cet amour ni la pleine dignité de l’enfant. Mais elle distingue l’intention des parents du jugement moral porté sur la méthode de conception.

Imaginons même une FIV réalisée avec les gamètes des deux époux, sans sélection ni destruction d’embryons. Pour l’Église, l’objection demeure : la fécondation a été accomplie par la technique à la place de l’acte conjugal. Une intention bonne et un résultat heureux ne suffisent pas, à eux seuls, à justifier tous les moyens employés.

Pour l’Église, l’union des corps est donc bien davantage qu’un acte biologique : elle exprime le don réciproque des époux, dont la transmission de la vie peut être le fruit. Dissocier la conception de cette union revient à séparer ce qui, dans la procréation humaine, devrait demeurer intimement lié.

Le désir d’enfant peut-il devenir un droit à l’enfant ?

La réponse à cette question découle naturellement de ce que nous avons dit précédemment : l’enfant n’est ni un bien à posséder ni une prestation à exiger : il est une personne, dont la dignité ne dépend pas du projet parental. Le désir d’enfant est profondément humain, et son impossibilité peut conduire à une grande souffrance. Mais ce désir est-il suffisant pour fonder un droit à obtenir un enfant ? Il faut donc distinguer le droit de recevoir des soins, la liberté de vouloir devenir parent et un prétendu droit à obtenir un enfant.

Le recours à un donneur : un éclatement de la filiation

La PMA hétérologue fait intervenir un donneur de spermatozoïdes ou d’ovocytes : au moins l’un des parents qui élève l’enfant n’est pas son parent génétique. Or, à la différence d’un don de sang ou d’organe, le don de gamètes contribue à faire naître une nouvelle personne, avec une histoire liée à celle du donneur. La filiation est donc éclatée avec un héritage génétique qui est dissocié volontairement de l’histoire familiale.

Mais l’enjeu dépasse la seule connaissance des origines. Le recours à un donneur sépare volontairement la transmission biologique de la vie et la responsabilité parentale. Un tiers contribue à concevoir un enfant sans être appelé à devenir son père ou sa mère, tandis que les parents qui l’élèvent ne sont pas tous deux à l’origine de sa conception.

Pour l’Église, cette dissociation porte atteinte à l’unité de la filiation : l’enfant devrait pouvoir recevoir la vie de ceux-là mêmes qui ont vocation à l’accueillir et à l’élever, et les époux devenir père et mère l’un par l’autre.

La FIV et ses conséquences : que deviennent les embryons conçus en laboratoire ?

Une FIV permet généralement de féconder plusieurs ovocytes. Certains embryons cessent spontanément de se développer ; d’autres sont transférés dans l’utérus ou congelés pour de futures tentatives. Mais que deviennent ceux qui ne seront jamais transférés ?

Selon l’Agence de la biomédecine, 320 459 embryons étaient conservés en France fin 2023. Près de 25 000 n’étaient plus associés à un projet parental et, pour plus de 46 000 autres, les centres ne parvenaient pas à recueillir de décision sur la poursuite de leur conservation. La loi prévoit, sous conditions, l’accueil par d’autres personnes, l’utilisation pour la recherche ou l’arrêt de la conservation, qui entraîne leur destruction.

Ainsi, une technique visant à donner la vie peut aboutir à conserver des embryons humains dont la vie n’ira pas à son terme et dont certains seront détruits.

Le respect de la vie humaine commence à la conception

Dès la fécondation commence le développement d’un nouvel organisme humain, distinct de ses parents, qui possède sa propre identité biologique. L’embryon n’est donc pas un être qui deviendra humain : il est déjà un être humain au premier stade de son développement. Il ne change pas de nature en grandissant, mais développe progressivement ses capacités.

Certes, de nombreux embryons disparaissent naturellement. Mais ce n’est pas parce que la vie humaine est fragile qu’il devient légitime de la supprimer. La mort spontanée ne saurait justifier la destruction volontaire d’un embryon.

Quand la technique permet de sélectionner les embryons

Le diagnostic préimplantatoire (DPI) permet d’analyser génétiquement les embryons avant leur éventuel transfert. En France, son utilisation est strictement encadrée, notamment en cas de risque élevé de transmission d’une maladie génétique d’une particulière gravité.

L’objectif de prévenir de grandes souffrances est compréhensible. Mais le DPI ne soigne pas l’embryon touché par cette anomalie : il permet de l’identifier et de ne pas le sélectionner pour le transférer. La question devient alors : la valeur d’une vie humaine dépend-elle de sa santé ou de ses caractéristiques génétiques ? L’avenir des embryons non retenus pose de graves problèmes éthiques : une vie commençante est écartée et généralement interrompue sur la base d’une faiblesse ou d’une insuffisance. Cela revient à placer l’homme comme maître et juge de la vie humaine, ce qui, dans la conception chrétienne, est la place de Dieu.

Une médecine au service de la vie

Refuser certaines techniques de procréation artificielle ne signifie pas se résigner à l’infertilité ou renoncer aux progrès de la médecine.

La réflexion catholique encourage au contraire les recherches permettant de comprendre et de traiter ses causes : troubles hormonaux, endométriose, anomalies anatomiques, facteurs environnementaux ou pathologies affectant la fertilité masculine.

Elle invite également à développer un accompagnement médical, psychologique et humain des couples infertiles, y compris lorsque les traitements ne permettent pas d’obtenir une grossesse.

Car la valeur d’un couple ne dépend pas de sa capacité à avoir des enfants, pas plus que celle d’une personne ne dépend de sa fécondité.

Au terme de cette réflexion, la question posée par la PMA apparaît sous un jour nouveau. Il ne s’agit pas seulement de savoir jusqu’où la médecine peut repousser les limites de l’infertilité, mais aussi de s’interroger sur les conditions dans lesquelles une nouvelle vie humaine est conçue et accueillie.

En défendant le respect de l’acte conjugal, l’unité de la filiation et la dignité de l’embryon, l’Église rappelle une conviction fondamentale : la vie humaine ne saurait être réduite à un projet, à une technique ou à un résultat.

Elle est toujours, avant toute autre considération, une vie à accueillir.

Cet article s’inspire notamment des réflexions de Mgr Elio Sgreccia (1928-2019), dans son Manuel de bioéthique, ainsi que des instructions Donum Vitae (1987) et Dignitas Personae (2008) de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

Sources

1. Donum Vitae — Le respect de la vie humaine naissante et la dignité de la procréation , Congrégation pour la doctrine de la foi, 1987. Texte fondateur sur l’union conjugale, la FIV et la PMA avec donneur.

2. Dignitas Personae — Instruction sur certaines questions de bioéthique , Congrégation pour la doctrine de la foi, 2008. Voir particulièrement les paragraphes 12 à 23.

3. Éthique et PMA : la position de l’Église , Associations Familiales Catholiques, 9 mars 2026. Notamment les références bibliques sur la souffrance de l’infertilité.

4. Selon l’OMS, dans le monde, une personne sur six est touchée par l’infertilité , Organisation mondiale de la santé, 4 avril 2023. World Health Organization

5. Les embryons conservés — Rapport médical et scientifique 2023 , Agence de la biomédecine. Source des 320 459 embryons conservés fin 2023.

6. L’assistance médicale à la procréation — Article L.2141-2 du Code de la santé publique , Légifrance. Pour le cadre juridique de la PMA en France.

7. Assistance médicale à la procréation — Fiche bioéthique , Diocèse de Paris. Pour la réflexion anthropologique et les enjeux de filiation. Ce document est antérieur à la loi de 2021.