Magnifica Humanitas : la réflexion sur l'IA renouvelle le regard sur la dignité de la vie

Le 15 mai 2026, pour le 135e anniversaire de Rerum Novarum, le pape Léon XIV a publié sa première encyclique sociale, Magnifica Humanitas. Son objet principal est la transformation numérique et l’intelligence artificielle : comment l’Église doit-elle accompagner et discerner cette révolution technologique qui touche directement des questions anthropologiques fondamentales ?

Mais précisément parce que le pape s’attaque aux fondements de cette révolution, son texte offre des ressources précieuses pour toutes les questions touchant à la dignité de la vie, de la conception à la mort naturelle.

Pourquoi ce lien avec l’IA et le transhumanisme n’est pas fortuit

Reprenant le pape Jean-Paul II, Léon XIV écrit que : « le sens le plus aigu de la dignité de la personne humaine et de son unicité, comme aussi du respect dû au cheminement de la conscience, constitue une acquisition positive de la culture moderne ».

Mais il ajoute :

« Il est important de veiller à ce que cette prise de conscience croissante de la dignité humaine ne soit pas occultée sous la pression de nouvelles idéologies ou de certains intérêts très puissants dans le monde d’aujourd’hui. »

Parmi celles-ci, la logique de la performance que Léon XIV dénonce tout au long du texte repose sur une vision de l’être humain évaluée à l’aune de ses réussites et de son utilité. Le pape la nomme clairement au n° 51 : il considère comme « particulièrement insidieuse » l’idéologie qui « laisse entendre que chaque personne devrait mériter ou justifier sa propre valeur, au point d’attribuer un plus grand prix à celles qui sont les plus efficaces et les plus performantes. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen pour obtenir des résultats, à une ressource à utiliser ou à exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, jamais à instrumentaliser. Or la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle réalise ou produit, et il existe des droits qui sont dus à tous du simple fait d’être des personnes. Aucun pouvoir humain ne peut légitimement les nier ou les limiter arbitrairement. »

C’est exactement le présupposé qui, dans d’autres contextes, justifie l’élimination des vies jugées trop fragiles, trop coûteuses ou trop douloureuse. Le transhumanisme, auquel le pape consacre plusieurs pages, pousse cette logique jusqu’à son terme : si l’humain est un projet à optimiser, la fragilité devient une erreur à corriger, et la limite une ennemie à vaincre. Or le pape avertit au n° 117 : « Si l’être humain est traité comme un matériau à perfectionner ou à surpasser, il devient alors plus facile d’accepter que certains soient considérés comme moins utiles, moins désirables, moins dignes. Au nom du progrès, on peut en venir à imaginer des “sacrifices nécessaires” et à faire payer aux plus fragiles le prix d’une prétendue optimisation de l’espèce.  »

La limite et la souffrance, lieux de l’humain

Face à cette tentation, Léon XIV rappelle avec force au n° 118 :

Et il précise que c’est précisément dans notre nature limitée que « trouvent leur place la compassion, la sincère préoccupation face aux besoins des autres, la générosité qui surprend même au milieu des ténèbres et de l’échec, l’expérience spirituelle et l’adoration de Dieu » (n° 119).

Sur la souffrance elle-même, le pape va plus loin encore au n° 120 : « Pour éliminer totalement la douleur, il faudrait, au fond, éteindre aussi l’amour et le désir. En effet, celui qui aime et désire ne peut éviter de passer par l’épreuve et la souffrance, et c’est pourquoi, au fil des ans, nous gardons en nous des enseignements qui s’impriment comme des cicatrices, mémoire du chemin parcouru entre liberté et chutes, rêves et déceptions. » Ces mots offrent une réponse profonde à la logique euthanasique : vouloir supprimer toute souffrance au point de supprimer la vie révèle une conception appauvrie et mutilée de l’humain.

Un fondement inébranlable : la « dignité infinie »

Au cœur de l’encyclique se trouve une affirmation que le pape emprunte à la déclaration Dignitas infinita (2024) : « Une dignité infinie, qui repose de manière inaliénable sur son être même, appartient à chaque personne humaine, au-delà de toute circonstance et quel que soit l’état ou la situation dans laquelle elle se trouve » (n° 53). Cette dignité, précise Léon XIV, est qualifiée d’infinie pour deux raisons : « parce que l’amour de Dieu qui l’appelle à l’amitié avec Lui est infini, et parce qu’elle est absolument inconditionnelle, en ce sens que, même en cherchant à l’infini, on ne trouvera jamais rien qui puisse la supprimer ou la réfuter. » Elle est donc intacte chez l’enfant à naître, chez le patient en fin de vie, chez la personne lourdement dépendante, quelles que soient les circonstances.

Rappelons également que cette dignité, précise le pape au n° 52, ne doit pas être confondue avec ses expressions morales, sociales ou existentielles, qui peuvent varier.

Le droit à la vie, premier de tous les droits

C’est sur ce socle que repose la position de l’Église, rappelée sans ambiguïté au n° 55 : « le premier droit humain est le droit à la vie, de sa conception à son terme naturel, sans lequel il est impossible d’exercer aucun autre droit. Lorsque ce droit fondamental est nié, comme c’est le cas pour l’avortement provoqué, pour le meurtre d’innocents et pour l’euthanasie, on se trouve face à des choix que l’Église juge gravement illicites. »

Le pape ajoute par ailleurs au n° 56 un avertissement d’une grande actualité : lorsque la recherche des fondements universels des droits de l’homme est abandonnée, « il pourrait advenir que des droits aujourd’hui considérés comme intouchables finissent par être remis en question ou niés dans le futur par ceux qui détiennent le pouvoir, éventuellement après avoir obtenu un consentement seulement apparent de la part de populations effrayées ou manipulées. » Une mise en garde qui résonne directement dans les débats contemporains sur la dépénalisation de l’euthanasie.

Une encyclique à lire en entier, mais un message qui nous concerne directement

Magnifica Humanitas n’est pas un document de bioéthique. Mais en posant les bases d’une anthropologie chrétienne capable de résister aux dérives de la société numérique, elle renouvelle et approfondit ce que nous défendons.

À l’heure où les débats sur l’euthanasie et l’avortement se jouent aussi dans l’imaginaire culturel façonné par les algorithmes et les plateformes numériques, cette encyclique nous invite à tenir ensemble les deux fronts : défendre la vie concrète des plus vulnérables, et combattre la vision de l’homme qui rend cette défense toujours plus difficile.